sábado, 31 de octubre de 2015
sábado, 24 de octubre de 2015
LAS DANZAS Y BAILES DE JUNÍN
I.-BREVE HISTORIA DE JUNÍN …….………………..………………………………… 04 II. LOS INCAS EN JUNÍN……………………………………………………………….. 04 III. CONQUISTA Y COLONIA ………………………………….……….………………. 04
IV. FIESTAS Y DANZAS EN JUNÍN ……………….………….………………………. 04 V. DANZAS DESTACADOS ……………….……………….…………………………… 05 VI. CARNAVAL MARQUEÑO ………………….……………………………………….. 26 CONCLUSIONES……………………………………………………………………….. 34
BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………………… 35
LAS DANZAS Y BAILES DE JUNÍN
I. BREVE HISTORIA DE JUNÍN
En la zona interandina del actual departamento de Junín, a 4 000 m.s.n.m. se encuentran algunos de los más antiguos vestigios de la fase primordial de evolución de la cultura peruana.
El valle del Mantaro es el sitio de origen de la mítica nación huanca, sobre la cual refiere el Inca Garcilaso (1609).
II. LOS INCAS EN JUNÍN.
Posiblemente las conquistas del valle del Mantaro fue el resultad de una guerra prolongada y muy cruenta, que favoreció al soberano cusqueño Túpac Inca Yupanqui. Las versiones recogidas por los cronistas indican que fundó nuevamente Jauja (a 3 km. De la actual ciudad), subdividiéndola, a la usanza cusqueña, en hanan Jauja y hurin Jauja.
III. CONQUISTA Y COLONIA
Luego de la ejecución del Inca Atahualpa, el 26 de julio de 1533, Francisco Pizarro emprendió su expedición al Cusco. Además de seguir recogiendo tributos y riquezas para el botín español, la expedición se proponía imponer la autoridad del nuevo soberano, aparentemente aliado de los barbudos guerreros extranjeros.
IV. FIESTAS Y DANZAS EN JUNÍN.
El rico calendario festivo involucra a todos los sectores sociales, los cuales muestran su estatus socioeconómico durante las fiestas patronales. Dentro de sus fiestas y danzas tenemos: Huáylarsh, Huacones, Áuquish, Chonguinada, Pachahuara, La majtada, taita shanti o Santiago, La tunantada, Etc.
V. DANZAS DESTACADOS:
1. DANZA DE JUNÍN ANTI
Es una danza costumbrista bailada en los diferentes pueblos pertenecientes al distrito de San Nicolás; son un grupo de 6 mujeres llamadas pallas, de las cuales dos de ellas son guiadoras, dos capitanas, los 2 restantes acompañan a la danza, también acompañan 2 varones denominados anti runas, que también guían a las bailarinas y van delante de las dos filas; durante el proceso del baile realizan coreografías circulares, al mismo tiempo van cantando sus versos y zapateando. Las vestimentas de las mujeres llamadas también pallas consiste: en sombreros adornados con toca o velo blanco y cintas multicolores, paño (pañuelo en la mano) blusas, collares o Wallgo de perla multicolores que adornan el cuello de las bailarinas, polleras, un cinturón negro adornado con monedas antiguas y otros adornos de gala, además llevan cintas que adornan la cabellera de las bailarinas por la espalda. De igual forma llevan diversidad de adornos mayormente de lloque (planta nativa de la zona) en sus shucshus, además las bailarina llevan cintas multicolores en la mano derecha moviendo al compás de sus pasos los que emiten las melodías de la danza ya que junto a las cintas acompañan los cascabeles y estas son las que emiten tal sonido. En cuanto a la vestimenta de los varones o anti runas que guían a las bailarinas, llevan un terno azul, anteojos, sombrero negro Esta danza es acompañada con un conjunto musical del lugar que tocan los siguientes instrumentos: el violín y el arpa.
2. DANZA DE JUNÍN AUQUINES DE MATAHUASI
Esta es una danza tradicional Guerrera por los distintos elementos que llevan tales como el LIWI que eran un arma de guerra en el tiempo de los Incas, LA MASCARA que sirve de camuflaje; además es una de las pocas danzas que es tocada pentafónicamente por una quena ancestral llamado Pito y la Tinya.
El 06 de agosto del 2006 el Instituto nacional de Cultura (hoy Ministerio de Cultura) con resolución Directoral Nacional Nº 1282-INC resolvió “Declarar Patrimonio Cultural de la Nación a la “Danza de los Auquines de Matahuasi, Yanamuclo y Maravilca con su respectiva instrumentación musical, a base del pito y la tinya”.
Este reconocimiento sirve para que los pobladores y personas conocedoras de folklore le presten mayor atención y se interesen por conocer más acerca de esta milenaria danza.
3. DANZA DE JUNÍN ASHANINCA
Otari, que en el idioma Asháninka significa “Jefa Asesinada”, es una comunidad nativa ubicada en la región natural de selva alta o rupa rupa, la altitud promedio en que se encuentra esta comunidad es de 548 m.s.n.m. Está compuesta por 28 familias, dedicados principalmente a la agricultura y a las actividades de caza y pesca para poder subsistir, interesados en un nuevo rubro que es el turismo como fuente para mejorar sus ingresos, trabajan con incrementar más servicios y asistir a sus futuros visitantes. Realizan trabajos artísticos y artesanales. En esta comunidad se cuenta con la presencia del
SATANTATSIRI, curandero nativo que brinda los servicios de vaporización para las sanaciones, con plantas medicinales y piedras calientes; esta Comunidad Nativa tiene viviendas vistosas, sencillas característicos de los Asháninkas y habitan personas que muy alegremente asisten a sus visitantes y presentan danzas con los trajes típicos que los caracterizan, en el mes de Junio (23-24) festejan su aniversario y los Encuentros Inter étnicos con actividades tradicionales propios de ellos como la competencia de tiro con arco y flecha, bebedores de Mazato, juegos ancestrales, demostraciones de matrimonio Ashaninka, Rituales a las Montañas entre otros.
4. LOS AVELINOS
La danza de los Avelinos, tiene su origen ancestral en la infausta Guerra del Pacífico, allá por los años de 1879 a 1833, en la que durante la Campaña de resistencia”, de la breña marchaban los guerrilleros o montoneros de Cáceres, al compás de las palabras “yana y Jarachamanta” (pié derecho, pié izquierdo) de la población del Valle del Mantaro, WANKA MAYU, tomó parte activa para defender nuestra patria al mando del "Taita" Andrés Avelino Cáceres, entre los que se encontraban ciudadanos del Diversos distritos del Valle del Mantaro como HUALHUAS y san Jerónimo quienes, ofrendaron su vida en defensa de su tierra natal y de la tierra de sus antepasados.
5. DANZA DE JUNÍN CHINCHILPOS Y GAMONALES
El distrito de Huayucachi, en Huancayo, en enero se viste de fiesta. Todo el pueblo celebra la fiesta en honor al “Tayta Niño”, siendo la danza ritual de los Chinchilpos y Gamonales lo que más asombra a turistas y propios.
Los chinchilpos representaban a los pobres de la región que en busca de liberarse combatían a los gamonales con sus látigos. En este encuentro, el coraje era símbolo de superioridad. El que gane el encuentro regirá la suerte del pueblo hasta las próximas celebraciones. Normalmente en la danza participan los varones jóvenes con vestimentas peculiares. Los bandos deben diferenciarse en sus disfraces, siendo los gamonales los que atraen con sus cascos metálicos y celestes trajes. En cambio, los chinchilpos llevaban indumentarias de color rojo. Acompañan la estampa los caporales que danzan en ambos lados.
También esta fiesta costumbrista se le conoce como Zumbancuy, por los duelos de las zumba, un arma de cuero que el mejor de los contrincantes hará rugir en el cielo. El que de manera limpia dé más zumbazos le dará más puntos a su bando. El Tayta Niño observa el conflicto. Si ganan los chinchilpos habrá prosperidad para el pueblo.
6. DANZA DE JUNÍN CHONGUINADA
Mayo es el mes de la Chonguinada, danza de ofrenda patronal por excelencia que, siendo fiel al alma campesina del ande, conserva su carácter festivo de celebración pagana. Dicha danza se practica actualmente en los Departamentos del centro como son Junín y Pasco en las Fiestas Patronales.
En este tradicional baile, el hombre danza con un bastón en la mano y la mujer con un pañuelo de seda. Bailan lentamente, imitando los movimientos del minué francés, al ritmo y melodías de una orquesta compuesta por músicos con saxos, violines y arpa.
El traje de la chonguina incluye faldas y fustanes de bordados multicolores, zapatos de charol, sombrero de paja fina, blusa de seda y un pañolón de exquisito bordado, que es sostenido con un gran broche de plata adornado con piedras preciosas. Cuando el danzante se mueve, una gran pechera hecha con 15 kilos de plata y que le llega hasta por debajo de la cintura, proyecta un impactante destello de luces multicolores. La confección de cada traje puede llegar a costar hasta 3 mil soles.
Decenas de chonguinos recorren las calles de las localidades del valle del Mantaro durante mayo, por las fiestas de las cruces que se celebran en
Huancayo, Cerro de Pasco, Tarma, Jauja, Concepción, Huancayo y
Chupaca.
La fiesta más famosa es la que se realiza en honor del Señor de Muruhuay, en Tarma, a la que acuden las comparsas de toda la región. Los 31 días del mes les quedan cortos, por lo que la fiesta se extiende hasta el 7 u 8 de junio.
7. DANZA DE JUNÍN CORCOVADOS
Es una danza tradicional que se baila en año nuevo donde participan tres comparsas, de San Mateo, San Antonio y Pite. Los danzantes con sus respectivos atuendos estrafalarios, multicolores, bailan al ritmo d la música recorriendo calles y visitando casas y autoridades del pueblo esparciendo alegría. Esta danza se realiza el 1,2 y 3 de Enero respectivamente.
8. DANZA DE JUNÍN DANZA DEL CAFÉ
Es una estampa, que se consolida rápidamente como danza, tiene buena acogida, es enriquecida continuamente con los aportes y críticas de los mismos cafetaleros y agricultores, incluso un grupo de estudiantes que ejecutan la “Danza del “Café” en el distrito de Cumba - Amazonas
9. HUACONADA
La huaconada es la danza de los huacones, una especie de jueces antiguos que regresan a Mito una vez al año. Con sus látigos, sus máscaras y sus narices y movimientos que se asimilan a los del cóndor, evocan una justicia mítica y severa.
Algo que es frecuente mencionar en la tradición oral, es que en una época (más o menos hace unos 70 años), los huacones realmente se convertían en la única autoridad y juez durante los tres días, castigando a los adúlteros, ladrones y a quienes no tenían la casa limpia con latigazos. Éstos, salían de una quebrada conocida como el Ayán, a espaldas del pueblo de Mito.
Los hombres de Mito que cumplen el papel de huacones, ya no castigan a las personas, pero aún se menciona que durante la huaconada ''sólo rige la ley del huacón''. En una ceremonia, el alcalde distrital abdica formalmente su autoridad por esos tres días y se la entrega a los huacones.
Durante la huaconada, los huacones danzan en procesión por las calles de Mito, al compás de una banda de músicos que repite la misma secuencia
de tres melodías una y otra vez. Esta tonada tiende a hipnotizar. Los huacones se dividen en ''huacones viejos'' y 'huacones modernos''. Los viejos se visten a la manera de los huacones originales, sus máscaras muestran los rasgos de una persona anciana y arrastran los pies en un movimiento particular. Los modernos utilizan frazadas de tigre y máscaras con rasgos más solemnes; sus movimientos connotan autoridad y dignidad.
Los huacones emiten rugidos y hacen llamados estandarizados en quechua a individuos entre la multitud; cuando uno es llamado así, debe acercarse y abrazar al huacón, llamándolo alcalde, después de lo cual recibe un ligero latigazo.
10. JALA CALCHAY
Durante los meses de febrero y marzo, el Valle del Mantaro se convierte en una verdadera capital de la danza nacional del Waylasrsh Wanka, danza vigorosa, alegre y contagiosa que se enseñorea en la zona sur del Wankamayo. Tradicionalmente se bailaba en la época de siembra, cultivo y cosecha de la papa. Actualmente coincide con los carnavales.
"Es la danza propia la cultura Huanca. Su origen se encuentra en las actividades agrícolas de la cosecha del maíz.
Este hecho social se lleva a cabo en épocas de cosecha de maíz, donde representan mediante la danza:
Es una danza juvenil, ritual de fertilidad, de carácter agrícola, de alegría desbordante, propia de la juventud que empieza el mutuo cortejo a través contrapunto mixto en el que cada pareja hace derroche de fuerza".
11. LA PACHA HUARA O EL HIMNO NACIONAL DE ACOLLA
En efecto, el colorido y elegancia de sus vestimentas y la siempre renovada belleza de la música, lo han colocado en primer plano entre sus similares, que constituyen la atracción y la investigación de propios y extraños. Porque LA PACHA HUARA, sirve de marco y estímulo para la expresión del auténtico arte popular y la solidaridad comunitaria. Danza que, como los shapish, no podría ser ejecutada por quienes no sean oriundos del lugar, que la han conservado por años. Solamente los Acollinos pueden expresar, a través de la danza, la transcendencia y el contenido espiritual que fusiona todo un pueblo, heredero de orgullo y tradiciones. Esto indica también que la danza folklórica expresa profunda significación.
ORIGEN: Esta danza que se presenta todos los años entre el 25 y 30 de Diciembre, tuvo su origen en Acolla, distrito líder, en donde nació según el
historiador Javier Pulgar Vidal: "EL PRIMER MOVIMIENTO DE EDUCACIÓN COMUNAL EN EL PERÚ: LA PACHA HUARA".
Surge como recuerdo y perennización del sufrimiento de los negros y esclavos de la hacienda de Yanamarca y se institucionaliza en 1870, esparciéndose por todas las comunidades de este ubérrimo Valle y otros pueblos como Tarmatambo, Sincos, Paca, Huertas, Masma, etc. Lo que se conoce como negrería, etimológicamente proviene de dos voces quechuas: PACHA que significa tierra y HUARA que se traduce por alba o nuevo amanecer, el significado total podría ser "tierra que amanece" o "el amanecer de la tierra", que fortifica el espíritu por la alegría de la libertad alcanzada.
Explicado de esta manera: "el trabajo sin medida ni tiempo que realizaba y al anunciar la aurora se anunciaba, paralelamente, un nuevo día de esperanza y alegría, ya no de esclavo sino del campesino de hoy y siempre". En la danza de la pacha huara, en conjunto, se aprecia un espectáculo de excepcional riqueza, fuerza telúrica y deslumbrante simbología.
12. LAS COLLAS
Las Collas, son damas con vestidos ricamente adornados con bordados de oro y plata, que van por las calles de Sapallanga meciéndose de un lado a otro, con sus pañuelos agitándose en el aire, van acercándose al templo. Bailan en honor a su patrona, acompañadas de los chutos quiénes las cuidan.
13. OS AUQUISH Y LAS CHACUAS
Según cuentan las viejitas, antiguamente por estos lugares salían parejas de enamorados disfrazados de viejitos a realizar inmoralidades.
La estampa es una parodia a ésos viejitos y viejitas, pues el baile es jocoso y hacen demostraciones de agilidad, visitan las casas para castigar a los que no se han portado bien.
14. LOS NEGRITOS
La danza consiste en dar dos pasos adelante y uno atrás.
Sus campanillas vibran produciendo un sonido muy característico, que van en su chaleco bordado. Es una danza alegre que representa a los esclavos que libertó Castilla.
15. LOS SHAPIS: DANZA GUERRERA DE LOS HUANCA CHUPACOS
La fiesta de LAS CRUCES, que se realiza en el mes de Mayo, permite observar esta hermosa danza.
LOS SHAPIS, del 3 al 8 de Mayo, inundan con su colorido y alegre música las calles, barrios y plazas de Chupaca. Danza que no podrá ser jamás, en rigor, ejecutado por quienes no sean oriundos del lugar, que la han conservado por cientos de años. Solamente los chupaquinos pueden expresar a través de la danza, aquello que hace transcendente, que fusiona a todo un pueblo heredero de una larga tradición. ORIGEN: Una extraordinaria historia que cuentan los viejos pobladores de Chupaca, dentro de los orígenes de la danza guerrera de LOS SHAPIS.
Refieren, que cuando los Incas derrotaron al gran ejército Wanka, integrado por los ejércitos de los reinos confederados, Anco-Huaillo, jefe de los
Wanka-chupacos, se negó a entregar sus armas y someterse a la autoridad del Inca. Luego se retiró hacia el Huallaga, internándose paulatinamente en la Selva.
Y gracias a ellos, se puede conocer la Región Huarac Tampu, hoy Huánuco. Al retornar a su tierra, luego de haberse concertado la paz con los quechuas, causó admiración y asombro entre los suyos, que fueron recibidos alborozados.
La danza alcanza ciudadanía a fines del siglo pasado en el barrio de "Pincha" y hoy se ha extendido a los trece barrios de Chupaca, que año tras año se disputan la supremacía.
COREOGRAFÍA: La coreografía nos indica que es una danza guerrera y las figuras toman nombres especiales, como la cadena simple, la cadena doble. En general la danza tiene tres pasos bien marcados:
1. La caramuza o escaramuza, en la que se realiza todas las variantes de la coreografía, con seis movimientos que muestran la preparación del combate y es posiblemente la parte más profunda y hermosa.
2. La Cachua o Cashua, donde los danzarines ejecutan un zapateo suave y elegante.
3. La Chimaycha o Chimaycheada, que es la fuga con fuerte zapateo que revela la euforia, alegría del danzante expresada en frenético zapateo del grupo.
La parte jocosa la ofrecen los negros o caporales, quienes sirven de apoyo a la danza, con movimientos sarcásticos haciendo resonar el látigo de piel de res, provocando la zumba.
VESTIMENTA: El shapish lleva en la frente una borla de plumaje llamada shupash huayta o maiscapacha. Anteriormente, se confeccionaba con plumaje de ave llamado paujil. La actual es de pavo real adornada con espejos. La cara es cubierta por una máscara roja con bigotes dorados. Sobre el cuerpo lleva una túnica llamada cushma.
Entrecruzadas de pecho, una ancha banda confeccionada por un gran número de semillas, de diversos colores de la Selva, guarnecida con plumas multicolores de aves, caracoles y amuletos.
También llevan un pequeño bolso llamado huallqui. En las espaldas cargan una elegante canastilla llena de frutas artificiales, hermosas muñecas y cintas vistosas que penden en forma vertical.
En la mano izquierda, portan sus flechas llamadas huashi y en la derecha, un hacha estilizada. Debajo de la chusma, sobresalen las blondas del calzoncillo. Calzan zapatos nuevos de buena suela y taco que favorecen a la danza.
Los que hacen de negros se disfrazan con macoras (sombrero amplio de paja), máscara de cuero color negro, saco, camisa blanca y corbata, botas de cuero, un tronador en las manos y pantalón de montar, además, portan una zumba que hacen restallar a cada momento.
16. LA MAJTADA DE CÁCERES
Esta estampa es una expresión de la alegría ciudadana por la evocación a sus antepasados, que participaron en las batallas.
Vestidos de harapos y al son de cornetas y tambores de guerra, desfilan en forma multitudinaria en un desfile, que arranca de la multitud expectante: risas y carcajadas a montones.
17. LLAMISH DE CHUPACA
¡LLAMISH! es palabra derivada de llama, donde el sufijo “SH” le da el significado de “relacionado con”, es decir, relacionado con la llama.
En concreto viene a ser una DANZA DEL LLAMERO.
¡LLAMISH! Es una danza relacionada con la llama. La llama, mamífero rumiante, es apreciada por su lana, carne y porque puede transportar cargas livianas a largas jornadas, como danza se baila en parejas que simulan estar arreando e imitando el caminar de las llamas, moviendo sus huaracas u hondas, que llevan en la mano, donde los pobladores representan su itinerario y vivencias cotidianas donde crean ciertos números acrobáticos de acuerdo a su cosmovisión y que luego lo ejecutan en las plazas y calles.
Llamish se practica solo en la zona de Hanan Huanca Oeste, es decir en los pueblos de CHUPACA, Ahuac, Huarisca, Iscos y Chongos Bajo, siendo el primero su centro difusor. En la actualidad en Chupaca se danza en homenaje a la festividad de San Juan Bautista, y en otros pueblos se danza a San Pedro y San Pablo, el 29 de junio o en la octava.
18. SANTIAGO
Esta danza se origina en la selección y señal de los animales. Es una expresión folklórica que se ha generalizado en todos los pueblos del valle del Mantaro, se celebra a partir del 24 de julio en honor al apóstol Santiago, Patrón de los animales. La música es interpretada con una tinya y una huacra (corneta de cuerno de toro). En esta fecha los pastores a cargo del ganado bajan de las punas hacia el valle trayendo consigo flores especiales recogidas en las alturas (nevados), que se ofrecen al apóstol Santiago para propiciar la fertilidad del ganado. Entre éstas flores figuran: Limalina, Suncho, Uwish, Surasura, Cuchichupa, Calahualash, entre otros. Por su parte los pastores contribuyen a la celebración con hojas de coca, licor, víveres y música. Al día siguiente se bebe la sangre de un animal acompañando la ceremonia con música tradicional, luego se procede a la marca del ganado.
19. EL CORTAMONTES
Son las fiestas más concurridas. Los padrinos, nombrados el año anterior, se procuran elevados árboles y las madrinas se encargan de "vestirlos" (adornarlos) los sábados por la noche, con botellas de licor, frutas, zapatos, serpentinas, prendas de vestir y alguna ave de corral. Esta faena se hace al compás de huaynitos instrumentados por bandas típicas contratadas especialmente. Al día siguiente los invitados danzan alrededor del árbol portando un hacha. Los padrinos invitan a beber licor y degustar bocadillos hasta que el árbol (el monte) cae a tierra, momento en el que los niños y adultos se abalanzan a coger los regalos que prendían del árbol. Estas fiestas se dan durante los carnavales y las más características se realizan en Ataura, Muquiyauyo, Marco (Jauja), Hualhuas (Huancayo) y Chupaca.
20. LA MULIZA
Es una canción seguida de baile y constituye la más fina expresión del sentimiento serrano. Sus versos dicen de la espiritualidad del alma andina, inspirados en sus paisajes y en el encanto de sus mujeres. El nombre "muliza" tiene orígenes antiguos. Se dice que su marcado ritmo se inspiró en el caminar de las recuas de mulas que llevaban los cargamentos de minerales; lo que se sabe con certeza es que está emparentada con la música de la fiesta de "Santiago" o de la marcación del ganado.
21. LA TUNANTADA
Es la danza principal de las fiestas del 20 de enero en Jauja, dedicadas a los patrones San Sebastián y San Fabián (sincretismo cristiano de los señores del trueno y de la lluvia). Los "tunantes" representan a las diferentes clases sociales de la colonia, así como a los numerosos visitantes que venían desde lejanas tierras para curarse en el benigno clima jaujino; por ello, cada personaje de la danza lleva atuendos diferentes. Las principales figuras son "el español" y la huanca» (o "la chupaquina"), su amante, chola ostentosa interpretada siempre por hombres disfrazados de mujeres (pues se supo que ninguna jaujina aceptaría representar este papel); "la jaujina", elegantemente vestida luciendo joyas; los "tucumanos", los "curanderos bolivianos", los "cuzqueños", los "chutos", etc. El centro de atención es el "huatrila", quien al bailar goza burlándose de todo el mundo, hasta de las autoridades presentes.
22. EL HUAYLARSH
Una danza muy conocida y difundida del valle (y que ha sufrido muchas modificaciones al salir de su contexto rural para convertirse en espectáculo) es el "huaylarsh" o "huaylas". Su origen remoto es la trilla nocturna de los granos (trigo, cebada), tras la cosecha, de allí proviene el fuerte zapateo característico. La palabra "huaylarsh" designa tanto a la música como a la actividad misma, aunque esta se practica cada vez menos debido a la creciente mecanización de las tareas agrícolas. La danza, en la que intervienen jóvenes de ambos sexos, representa el vistoso galanteo del macho a la hembra del "chihuaco" o zorzal, ave que abunda en esta región.
23. LA JIJA
Es una danza típica y costumbrista en la sierra central en la Prov. de Jauja que se le conoce también el algunos lugares como los segadores y se baila en las fiestas de las cruces de Mayo.
Su origen se remonta a le época en que llegaron los españoles a esta parte de América del Sur .que trajeron una danza jijona, originaria de la Mancha ( España )
La Jija ad quiere ribetes de señorío en los pueblos de la Prov.
Los bailantes rivalizan la complicada y bellísima coreografía que se divide en tres partes
Su vestimenta consta de botas bordadas con hilos de oro y plata, pantalón de casimir azul marino y camisa blanca ,pañuelo rojo al cuello, manta o ushata, con sombrero de paja, una hoz con cintas multicolores
Este baile simboliza la trilla del trigo y la cebada que en la época de cosecha se vincula l trabajo agrícola y religiosamente a adoración las cruces de Mayo y Mama Pacha..
Esta danza se baila al compás de la tinya clarinete y arpa estos instrumentos producen melodías sentimentales o nostálgicas de esta espectacular danz
24. LA PACHAGUARA
Se originó en el distrito de Acolla , surge como una danza que sirve para perennizar el sufrimiento de los negros traídos por los españoles en la época de la conquista del Tahuantinsuyo en calidad de esclavos y que se encontraban en la hacienda de yanamarca y también en algunos pueblos de la zona, como Sincos Mama Huertas Paca que pertenecen a la Prov. de Jauja, en algunos de estos pueblos le llaman NEGREARÍA etimológicamente proviene de dos voces quechuas
Pacha : que significa Tierra
Huara: que significa Amanecer
Esta danza en su conjunto es un gran espectáculo , que fortifica el espíritu por la Libertad de movimientos acompasados que da a entender la libertad alcanzada su , en la cual el visitante no sabe que admirar si la danza o o el ropaje que muestran la coreografía tiene dos partes la
PASIÓN esta parte es triste melancólica y lenta
EL PASACALLE es alegre ,comprende de rápidos desplazamientos de ligeros movimientos de los brazos y pies la danzante que realiza saltitos muy acompasados , que demuestra la esclavitud y la vocación por la libertad .
La vestimenta es una de las más lujosa de la provincia de Jauja , de colores vivos de terciopelo y paño los sacos y coton, todo esto con abundante pedrería, llevan un sombrero blanco de paja fina , adornado en la parte delantera con un penacho de plumas
Multicolores, les cubre el rostro una máscara de charol negro, cachimba, guantes de cuero, una campanilla y paraguas
25. LA MORENADA
DANZA. Cuando un pueblo está de fiesta, siempre vuelven sus lugareños a recordarla junto al olor de su tierra. Eso se puedo comprobar ayer, cuando cientos de hombres, mujeres y niños regresaron para ser testigos de este importante reconocimiento. A las 10 de la mañana, en la sagrada capilla del Señor de Copón, se realizó una liturgia para que luego los morenos danzaran hasta llegar a la plaza del pueblo. Hasta ahí también llegaron autoridades como Iván Lanegra Quispe, viceministro de Interculturalidad; Luis Bastidas Vásquez, alcalde provincial de Chupaca; Timoteo Munive Guerra, alcalde distrital de Chongos Bajo; Jair Pérez Brañez, director regional de Cultural de Junín, entre otros. Todos ellos estaban escoltados por los cientos de danzantes (morenos), que compartían la fiesta de la designación con los niños y adultos que salían de sus ventajas para verlos compartir su alegría.
Según la historia, La danza de "La Morenada" se inicia en la época de la colonia con la llegada de los esclavos morenos al Valle del Mantaro. Ellos llegaron a esta parte del país y fueron comprados por los hacendados, propietarios de inmensos fundos como mano de obra agrícola, aunque se los quisieron llevar a las minas, pero al no poder soportar el trabajo fuerte por ser de la costa, se quedaron a trabajar en los fundos.
Los morenos se visten con botas de caballería de cuero con planta de suela (para darle sonido al bailar), pantalón de montar, correa de cuero, camisa blanca, corbata multicolor, saco oscuro (que identifica la jerarquía), un látigo (zumba), máscara de piel de ovino color negro, pañuelo bordado a mano, sombrero negro con un plumaje tricolor verde, rojo y amarillo (que representa la bandera de África) y en una de las manos lleva una manta negra.
VI. EL CARNAVAL MARQUEÑO
BREVE HISTORIA:
Esta danza costumbrista, nacido en el corazón del pueblo, sus orígenes se remonta a los años de 1830, se fundó como una pequeña agrupación familiar, paulatinamente iba apareciendo otros y luego se generaliza a nivel del pueblo de Marco, por muchas décadas se le denominó " Pandilla de Carnavales " luego se consiguió su verdadera denominación, es una danza que responde a una triple expresión, ganadera, agrícola y religiosa con más de cien años de existencia, ha llegado a los más recónditos lugares de nuestra patria y el extranjero, los marqueños hicieron algo así como un himno de esta danza, porque significa un amplio bagaje de retransmisión cultural por su arte, coreografía, destreza, su cadencia y ritmo, de consiguiente posee una gran atracción para propios y extraños, parece no tener parangón con otros, su estilo y su arte es muy propio.
LOS FUNDADORES
Toda vez que naciera en forma familiar, de vecindad, los auténticos fundadores se pierde en el anonimato, pasado más de un cuarto de siglo, es decir en 1870, aparece una pequeña institución con el nombre de "SANTA CRUZ DE CEBADA CUMU" , pero cabe remarcar que ya existía desde el año de 1830 esta fiesta muy familiarmente, sin haberse organizado como institución festiva. En un libro forrado con cuero crudo de oveja, cuidadosamente guardado y de propiedad del barrio "Santa Cruz de Cebada Cumu Limayllapacaj" feligreses de las cruces del Triunfo y Espinas, más conocido como "Limaylla", legítimo descendiente de Santa Cruz de Cebada Cumu; se encuentran datos muy importantes que es fiel testimonio del pasado.
DÍAS DE FIESTA
Nuestro Carnaval empieza el miércoles de CENIZA para iniciar con el baile de los diversos barrios, cuyo desarrollo termina el domingo siguiente, el mejor día donde la afluencia del público es de máxima concurrencia es el día jueves y en este día se lleva a cabo el Gran Concurso del Carnaval Marqueño y con este especial motivo Marco y el conglomerado de pueblos de este Valle de Yanamarca son visitados por mucha gente amante del folclor, ya que somos objeto de visita de turistas extranjeros y nacionales.
LA ORQUESTA CARNAVALESCA
La orquesta lo componen los músicos del lugar, por razones muy conocidas en el medio, ya que estos bebieron de la fuente misma y se inspiraron en su lar querido, desde que nacieron, escucharon a la hermana, a la madre o abuelita canturrear las notas sentimentales de su carnaval extraído del más profundo de su ser, en ellos ha quedado algo innato esas notas musicales.
La orquesta carnavalesca está formado por dos clarinetes que forman un sugestivo dúo, dos violines que hacen lo mismo, una corna (Wajla) y una tinya (único instrumento que nos legaron nuestros antepasados del incario y que se usa en esta danza).
SU INDUMENTARIA
Los varones llevaban un pantalón de lana de oveja "Cordellate" azul negro, un saco del mismo material, una camisa de bayeta blanca mucho más delgada que los anteriores y un sombrero también de lana. Las mujeres se vestían con una falda de lana parecido a la Cachemira, denominado "azul", y una manta de bayeta delgada denominada "Bayeta Cata" de color blanco con ribetes de color sobresaliente, un monillo de satén o seda y un sombrero blanco con cintas negras, el noventa por ciento de la vestimenta estaba confeccionado con la lana de oveja de fabricación casera y hecho a pulso, poniendo de manifiesto su ingenio, aprovechando sus propios recursos naturales, aun cuando posteriormente se ha ido modificando un poco, pero solo en la manta las mujeres, pero manteniendo su originalidad, ahora usan mantas cuidadosamente bordados y del color del barrio al cual pertenecen y los varones usan pantalones, camisas, sacos y sombreros de acuerdo a la época, adornados con abundante serpentina en el cuello tanto varones como mujeres.
COREOGRAFÍA
Es una danza caracterizada por la abundancia de figuras, sólo enunciaremos los principales:
El zapateo - El caracol - La media luna - El tacanacuy El lavatorio - El túnel - El apalinacuy
SU MÚSICA.
Su música es alegre, cadenciosa, vivaracha y expresiva, inspirado en el más profundo sentimiento de tierra adentro, una expresión auténtica del hombre andino, plasmado en un arte popular sin parangón, estas notas musicales salen del corazón del pueblo, que ama tanto a la Patria chica y grande, está inspirado en su danza.
EL HIMNO MARQUEÑO
De las singulares notas de su música, hicieron los marqueños algo así como su himno, por donde el destino los depare, recuerdan la tierra de sus ensueños con ternura, ésta simboliza el cariño imperecedero de sus ancestros, por eso cuando oyen estas notas musicales, su espíritu se conmueve y llega saturarse de una emoción sin igual y de amor a la Patria chica del corazón, pues estas melodías hace vivir momentos de sano esparcimiento y el saludo a su himno lo hacen con un hermoso zapateo a estilo propio, como una evocación y reconocimiento a un legado de sus antepasados, pues que al final constituyen vínculo de unidad indisoluble de una comunidad laboriosa con sed de progreso. Esta música folclórica expresado e interpretado a través del tiempo ha constituido el estímulo de unidad especial al terruño que los viera nacer, a este pedacito de suelo llamado Marco.
INSTITUCIONES FESTIVAS
Es necesario aclarar que hoy el carnaval marqueño se practica a nivel nacional, es patrimonio cultural del Perú como folclor, nacido en el pueblo viril de Marco, cuya expansión fue lento comenzando de los barrios locales, los pueblos vecinos del valle de Yanamarca y la zona altina especialmente, y hoy en forma general en los diversos rincones del país, Pero es necesario hacer un recuento de los barrios a nivel local, quienes fueron los primeros forjadores de esta hermosa danza costumbrista: ver los diez barrios.
EL COMITÉ CENTRAL DE BARRIOS DEL CARNAVAL MARQUEÑO
Es la organización que agrupa a los Delegados acreditados de los Barrios, fue fundada el 18 de febrero de 1992; con la finalidad de propulsar la superación cultural, social y material del distrito de Marco, así mismo de fomentar y preservar la difusión de la música y danza, considerando la originalidad del Carnaval Marqueño dentro del territorio peruano y extranjero.
BARRIOS DEL CARNAVAL MARQUEÑO
1. CEBADA CUMU
2. CRUZ DE ESPINAS
3. CORAZÓN DE JESÚS
4. SAN PEDRO DE CHAUPI
5. SAN HILARIO
6. SAN ROQUE CHUCLUSH
7. SAN ROMÁN
8. SAN ISIDRO
9. SANTUARIO
10. CRUZ DEL TRIUNFO
CONCLUSIÓN
La investigación que se presentó nos dio información resumida de todas las danzas del departamento de Junín y danza mayor énfasis acerca de los carnavales “CARNAVAL MARQUEÑO”, una pequeña historia y además de cuales son aquellas lugares donde se celebran estas fechas en nuestro país y de cómo se viven estos días de asueto.
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
www.mipunto.com/venezuelavirtual/ temas/1er_trimestre02/carnaval.html
www.jhon.almanzar.8k.com/index2.htm
http://es.slideshare.net/moreliagalarza/danzas-de-junin
http://www.perutoptours.com/index11judanzas.html
http://www.enperu.org/danzas-y-costumbres-en-el-departamento-de-junin-informacion-util- peru.html
http://turismo-junin.com/musica-danzas
http://antropologiajunin302.blogspot.com/2011/10/danzas-y-bailes- costumbristas.html
TRIBUTO A LOS ENTES ANDINOS
Durante el tiempo del imperio incaico el Estado se encargaba de sostener a la Iglesia y a su vez esta, tenía fines principales como obligación que eran el incremento de las reservas alimenticias y la curación de los enfermos. Es así que, para que nunca llegue a escasear los alimentos y existía fertilidad en la tierra, el sistema religioso inca realizaba distintas celebraciones a sus deidades religiosas como Wiracocha, El Inti, etc., mediante la entrega de tributos y sacrificios.
Por otro lado, la religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada pueblo, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.
Existía sin embargo otro Dios mayor, Viracocha (que significa “mar de aceite”), el Creador, cuyo culto fue introducido por el emperador Pachacutec tras soñar con él antes de la batalla de la conquista de los Chancas. Pachacutec instauró su culto e incluso desplazó al Inti como Dios supremo, con lo que Wiracocha obtuvo una importancia súbita tras la ascensión de Pachacutec, quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con el dedo índice extendido, como quien ordena.
Por otro lado, la religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada pueblo, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.
Existía sin embargo otro Dios mayor, Viracocha (que significa “mar de aceite”), el Creador, cuyo culto fue introducido por el emperador Pachacutec tras soñar con él antes de la batalla de la conquista de los Chancas. Pachacutec instauró su culto e incluso desplazó al Inti como Dios supremo, con lo que Wiracocha obtuvo una importancia súbita tras la ascensión de Pachacutec, quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con el dedo índice extendido, como quien ordena.
INTI RAYMI
El Inti Raymi es una celebración destinada a rendirle culto al Sol y se llevó a cabo el 21 de Junio de cada año. Su gran importancia se debió a que en la mitología andina se consideraba al pueblo Inca como descendiente del dios Sol por lo tanto debía rendírsele culto mediante una celebración suntuosa. Además, la fiesta era llevada a cabo al final de las cosechas de papa y maíz a modo de agradecimiento por las abundantes cosechas y asimismo, para pedirle mayores cosechas en la próxima temporada.
Por otro lado, los Incas sabían que en el solsticio de invierno (fecha en la cual se realiza esta celebración) la Tierra se encuentra en el punto más lejano del Sol, temiendo que los abandonase los incas realizaban estos enormes rituales para pedirle al Sol que no los dejara. Los historiadores creen que la ceremonia era iniciada en el Coriancha (principal templo de los Incas en la ciudad del Cusco) en presencia del rey Inca, representantes de la nobleza, los sumos sacerdotes y las acllas o "vírgenes del sol". Los rituales eran iniciados al amanecer en el templo del Sol frente a un disco gigante de oro que era la representación del Dios Inti o Sol. Una vez terminados los primeros rituales, el rey Inca se dirigía con toda su comitiva a través del "Intik'iqllu" o "Calle del Sol" para presenciar el sacrificio de una llama. Seguidamente el Willaq Uma (sumo sacerdote) debía efectuar el sacrificio de una llama completamente negra o blanca y con un cuchillo ceremonial dorado denominado "Tumi" debía abrir el pecho del animal y extraer con las manos el corazón palpitante, los pulmones y vísceras para mediante la observación de dichos órganos poder predecir o pronosticar el futuro. Posteriormente el animal y sus vísceras eran completamente incinerados. Después del sacrificio, el Willaq Uma debía reavivar el "Fuego Sagrado" que había sido extinguido antes de las fiestas, para esto el sacerdote colocado frente al Sol debía recibir sus rayos en un medallón dorado y cóncavo que además contenía algún material combustible para así producir el fuego que debía conservarse durante todo el año siguiente en el Qorikancha. Finalizados los rituales empezaban las fiestas con danzas, música y chicha.
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=DddzHZQkJfw
El Inti Raymi es una celebración destinada a rendirle culto al Sol y se llevó a cabo el 21 de Junio de cada año. Su gran importancia se debió a que en la mitología andina se consideraba al pueblo Inca como descendiente del dios Sol por lo tanto debía rendírsele culto mediante una celebración suntuosa. Además, la fiesta era llevada a cabo al final de las cosechas de papa y maíz a modo de agradecimiento por las abundantes cosechas y asimismo, para pedirle mayores cosechas en la próxima temporada.
Por otro lado, los Incas sabían que en el solsticio de invierno (fecha en la cual se realiza esta celebración) la Tierra se encuentra en el punto más lejano del Sol, temiendo que los abandonase los incas realizaban estos enormes rituales para pedirle al Sol que no los dejara. Los historiadores creen que la ceremonia era iniciada en el Coriancha (principal templo de los Incas en la ciudad del Cusco) en presencia del rey Inca, representantes de la nobleza, los sumos sacerdotes y las acllas o "vírgenes del sol". Los rituales eran iniciados al amanecer en el templo del Sol frente a un disco gigante de oro que era la representación del Dios Inti o Sol. Una vez terminados los primeros rituales, el rey Inca se dirigía con toda su comitiva a través del "Intik'iqllu" o "Calle del Sol" para presenciar el sacrificio de una llama. Seguidamente el Willaq Uma (sumo sacerdote) debía efectuar el sacrificio de una llama completamente negra o blanca y con un cuchillo ceremonial dorado denominado "Tumi" debía abrir el pecho del animal y extraer con las manos el corazón palpitante, los pulmones y vísceras para mediante la observación de dichos órganos poder predecir o pronosticar el futuro. Posteriormente el animal y sus vísceras eran completamente incinerados. Después del sacrificio, el Willaq Uma debía reavivar el "Fuego Sagrado" que había sido extinguido antes de las fiestas, para esto el sacerdote colocado frente al Sol debía recibir sus rayos en un medallón dorado y cóncavo que además contenía algún material combustible para así producir el fuego que debía conservarse durante todo el año siguiente en el Qorikancha. Finalizados los rituales empezaban las fiestas con danzas, música y chicha.
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=DddzHZQkJfw
Bibliografia
ElComercioPeru.com.pe («Inti Raymi 2007» en El Comercio, 25 de junio de 2007).
http://www.infoperu.com/es/view.php?lang=es&p=101
ElComercioPeru.com.pe («Inti Raymi 2007» en El Comercio, 25 de junio de 2007).
http://www.infoperu.com/es/view.php?lang=es&p=101
VARIEDAD DE MUSICA
Muchas culturas han pasado por el tiempo, y hay señal de que todas ellas han tenido algo que ver con algún tipo de música. Una de las culturas que según mucha gente se considera desaparecida, ha dejado una huella muy impórtate en la cual podemos retraernos a tiempos pasados por medio de su música, y su cultura. Los incas, una cultura famosa por sus talentos artísticos, religiosos, y entre ellos sus talentos musicales. El término de “música andina” fue dado por el territorio donde se toca este tipo de música, el cual se encuentra en las montanas de los andes, lo cual, también le da su nombre a música de los andes, o música inca puesto que los incas son lo que se caracterizaron por crear este tipo de música que hasta ahora se sigue tocando y apreciando por todo el mundo. La música Andina tiene una numerosa cantidad de ritmos, estilos musicales y melodías. Pero todas estas clases se pueden y son clasificadas como “música andina tradicional”. Algunos ritmos de los antepasados tienen sin duda origen tribal, y posiblemente estaban ligados a los ritos de las antiguas civilizaciones. Algunos de los ritmos, estilos de música y melodías más populares en estas áreas son: Huayno, Sikuri, San Juanito, Carnavalito, Trote, Saya, Tuntunas, Huaylas, Yaraví, Marinera, Cueca, Pandilla, Llamerada, Cuyahuada, Bailecito, Pasillo, San Juan, Albaso, Diablada, Tondero, Samba, y entre otros.
Por otro lado los instrumentos indígenas de viento y las percusiones han sido parte del mundo inca en la América precolombina cientos de años atrás. Incluso mucho tiempo antes que los incas existieran entre los años (1200-1500 A.C.). Debido al territorio tan grande que los incas controlaban, ellos fueron capaces de elaborar el desarrollo de la música andina precolombina. Uno de los instrumentos más populares en la música andina es la Quena. La Quena es una flauta tradicional y es un instrumento en forma de tubo con siete hoyos y una paja para soplar, y según mucha gente tiene un sonido espléndido. Asimismo, la llegada de los españoles en el siglo XI marco el principio del final para los incas y muchas facetas de su cultura. Musicalmente, fue el principio de mucha transformación y la introducción de nuevos instrumentos que nunca habían sido vistos o imaginados en las América anteriormente. La guitarra, la mandolina, la harpa y el violín fueron unas de las contribuciones más importantes por parte de los españoles hacia el mundo indígena.
LA DIABLADA
La diablada es una danza que se da en diversas regiones andinas y altiplánicas de América del Sur (Bolivia, sur del Perú y norte de Chile). La danza basa su expresión en cómo las fuerzas del mal desean derrotar a las del bien. Sus orígenes se relatan desde los tiempos del Tahuantinsuyo, en la cual las cuatro entidades administrativas conocidas como suyus tenían cada una danzas representativas durante la fiesta de Ito, una festividad que en alguna época fue celebrada a lo largo de todo el imperio incaico pero, según el historiador José Mansilla Vázquez, quién basado en los manuscritos de Fray Martín de Murúa, dice que estas festividades fueron prohibidas durante el virreinato del Perú con la excepción de Oruro, la cual por ser considerada un importante centro minero en el siglo XVI, contaba con ciertos privilegios y las autoridades españolas miraban para otro lado permitiendo que las festividades persistan en esta ciudad. Otro relato menciona a que la diablada moderna tendría raíces en los rituales ancestrales realizados hace 2000 años por la civilización uru, quienes danzaban el Llama llama en la fiesta de Ito, en honor al dios Tiw, siendo Oruro el principal centro religioso de esta cultura.
En el Perú existen muchas danzas con participación de los diablos como: Los Saqras en el Cuzco, El Son de los diablos en Lima, los Diablitos de Jayanca en Lambayeque, los Diáblicos de Bernal en Piura, los Diablos de Huanchaco, los Diablos de Mochumí. Con el nombre de "diablada" se conoce a la danzada en Puno.
La diablada puneña está ligada a la celebración es la Fiesta de la Virgen de la Candelaria, patrona de la ciudad de Puno.
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=i8Ml0SupWTc
Muchas culturas han pasado por el tiempo, y hay señal de que todas ellas han tenido algo que ver con algún tipo de música. Una de las culturas que según mucha gente se considera desaparecida, ha dejado una huella muy impórtate en la cual podemos retraernos a tiempos pasados por medio de su música, y su cultura. Los incas, una cultura famosa por sus talentos artísticos, religiosos, y entre ellos sus talentos musicales. El término de “música andina” fue dado por el territorio donde se toca este tipo de música, el cual se encuentra en las montanas de los andes, lo cual, también le da su nombre a música de los andes, o música inca puesto que los incas son lo que se caracterizaron por crear este tipo de música que hasta ahora se sigue tocando y apreciando por todo el mundo. La música Andina tiene una numerosa cantidad de ritmos, estilos musicales y melodías. Pero todas estas clases se pueden y son clasificadas como “música andina tradicional”. Algunos ritmos de los antepasados tienen sin duda origen tribal, y posiblemente estaban ligados a los ritos de las antiguas civilizaciones. Algunos de los ritmos, estilos de música y melodías más populares en estas áreas son: Huayno, Sikuri, San Juanito, Carnavalito, Trote, Saya, Tuntunas, Huaylas, Yaraví, Marinera, Cueca, Pandilla, Llamerada, Cuyahuada, Bailecito, Pasillo, San Juan, Albaso, Diablada, Tondero, Samba, y entre otros.
Por otro lado los instrumentos indígenas de viento y las percusiones han sido parte del mundo inca en la América precolombina cientos de años atrás. Incluso mucho tiempo antes que los incas existieran entre los años (1200-1500 A.C.). Debido al territorio tan grande que los incas controlaban, ellos fueron capaces de elaborar el desarrollo de la música andina precolombina. Uno de los instrumentos más populares en la música andina es la Quena. La Quena es una flauta tradicional y es un instrumento en forma de tubo con siete hoyos y una paja para soplar, y según mucha gente tiene un sonido espléndido. Asimismo, la llegada de los españoles en el siglo XI marco el principio del final para los incas y muchas facetas de su cultura. Musicalmente, fue el principio de mucha transformación y la introducción de nuevos instrumentos que nunca habían sido vistos o imaginados en las América anteriormente. La guitarra, la mandolina, la harpa y el violín fueron unas de las contribuciones más importantes por parte de los españoles hacia el mundo indígena.
LA DIABLADA
La diablada es una danza que se da en diversas regiones andinas y altiplánicas de América del Sur (Bolivia, sur del Perú y norte de Chile). La danza basa su expresión en cómo las fuerzas del mal desean derrotar a las del bien. Sus orígenes se relatan desde los tiempos del Tahuantinsuyo, en la cual las cuatro entidades administrativas conocidas como suyus tenían cada una danzas representativas durante la fiesta de Ito, una festividad que en alguna época fue celebrada a lo largo de todo el imperio incaico pero, según el historiador José Mansilla Vázquez, quién basado en los manuscritos de Fray Martín de Murúa, dice que estas festividades fueron prohibidas durante el virreinato del Perú con la excepción de Oruro, la cual por ser considerada un importante centro minero en el siglo XVI, contaba con ciertos privilegios y las autoridades españolas miraban para otro lado permitiendo que las festividades persistan en esta ciudad. Otro relato menciona a que la diablada moderna tendría raíces en los rituales ancestrales realizados hace 2000 años por la civilización uru, quienes danzaban el Llama llama en la fiesta de Ito, en honor al dios Tiw, siendo Oruro el principal centro religioso de esta cultura.
En el Perú existen muchas danzas con participación de los diablos como: Los Saqras en el Cuzco, El Son de los diablos en Lima, los Diablitos de Jayanca en Lambayeque, los Diáblicos de Bernal en Piura, los Diablos de Huanchaco, los Diablos de Mochumí. Con el nombre de "diablada" se conoce a la danzada en Puno.
La diablada puneña está ligada a la celebración es la Fiesta de la Virgen de la Candelaria, patrona de la ciudad de Puno.
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=i8Ml0SupWTc
Notas al pie de página:
Arias, San¬dra. «Corso de Corsos revive Carnaval de antaño», Los Tiempos, Cochabamba, Bolivia, 20 de febrero de 2010. Consultado el 5 de mayo de 2010.
Echevers Torrez, Diego. LaDiabladaDeOruro.com (ed.): «La Diablada de Oruro - identidad y patrimonio del pueblo boliviano». Consultado el 12 de abril de 2010.
Bibliografia
Beltrán Heredia, Augusto (2004). El carnaval de Oruro, Bolivia, segunda edición, Oruro, Bolivia: Latinas Editores
Cuentas Ormachea, Enrique (Lima, Perú, marzo de 1986.) «La Diablada: Una expresión de coreografía mestiza del Altiplano del Collao» Boletín de Lima. Vol. year 8. n.º 44. Editorial Los Pinos. ISSN 0253-0015. Consultado el 24 de noviembre 2009.
http://www.todaslassangres.com/diablada.htm
http://peru21.pe/impresa/noticia/diablada/2009-08-27/254797
CREACION DE GENEROS
ORIGEN E HISTORIA DE GENEROS MUSICALES ANDINOS
En cada pueblo ubicado a lo largo de los andes del Peru, existe una gran variedad de cantos y bailes que, como lo ameritan numerosos cronistas, son juzgados de "infinitos" por su diversidad. En la época incaica, se usaba la palabra taki para referirse simultáneamente tanto al canto como al baile, pues ambas actividades no estaban separadas una de la otra. Con la llegada de los españoles se producen varios procesos de mestizaje musical, desapareciendo algunos takis y transformándose otros. La música andina actual es toda mestiza, pues no existe pueblo que no haya sido tocado por dicho proceso. Incluso, la mayoría de instrumentos de uso en el área andina es mestizo.
En Arequipa y los Andes del Sur se ha difundido grandemente el yaraví, un estilo melancólico de canto, que es uno de los tipos más difundidos de canto. La canción de origen andino más conocida es "El cóndor pasa", una canción tradicional recopilada por el compositor peruano Daniel Alomía Robles. La composición original consiste en un himno al sol, lento, seguido de una kashwa y una fuga de Huayno.
El huaylas es un alegre ritmo de los Andes centrales, y es otro tipo muy difundido de canto y danza.
En Ancash se cultivan los ritmos del huayno, la chuscada, el pasacalle y la cashua gracias al aporte de músicos prolíficos como Víctor Cordero Gonzales quien a pesar de haber fallecido en 1949 aún alumbra el camino de los músicos ancashinos de este nuevo siglo. El huayno es el género de música andina más popular, aunque su origen no se puede rastrear hasta la época incaica, por lo que parece ser una creación netamente mestiza. Se cultiva con distintas variantes en toda la serranía peruana.
Entre los Generos Musicales del Peru destacan:
Aguenieve
Alcatraz
Carnaval Cajamarquino
Cumanana
Cumbia Andina
Chicha
Festejo
Huayno
Huayno Ancashino
Huayno Ayacuchano
Muliza
Huaylas
Ingá
Landó
Marinera
Marinera Norteña
Chicha
Pampeña Arequipeña
Panalivio
Resbalosa
Son de los Diablos
Tecnocumbia
Tondero
Triste Norteño
Vals criollo
Yaraví
Yaraví Arequipeño
Zamacueca
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=CtUZzCe6-bk
ORIGEN E HISTORIA DE GENEROS MUSICALES ANDINOS
En cada pueblo ubicado a lo largo de los andes del Peru, existe una gran variedad de cantos y bailes que, como lo ameritan numerosos cronistas, son juzgados de "infinitos" por su diversidad. En la época incaica, se usaba la palabra taki para referirse simultáneamente tanto al canto como al baile, pues ambas actividades no estaban separadas una de la otra. Con la llegada de los españoles se producen varios procesos de mestizaje musical, desapareciendo algunos takis y transformándose otros. La música andina actual es toda mestiza, pues no existe pueblo que no haya sido tocado por dicho proceso. Incluso, la mayoría de instrumentos de uso en el área andina es mestizo.
En Arequipa y los Andes del Sur se ha difundido grandemente el yaraví, un estilo melancólico de canto, que es uno de los tipos más difundidos de canto. La canción de origen andino más conocida es "El cóndor pasa", una canción tradicional recopilada por el compositor peruano Daniel Alomía Robles. La composición original consiste en un himno al sol, lento, seguido de una kashwa y una fuga de Huayno.
El huaylas es un alegre ritmo de los Andes centrales, y es otro tipo muy difundido de canto y danza.
En Ancash se cultivan los ritmos del huayno, la chuscada, el pasacalle y la cashua gracias al aporte de músicos prolíficos como Víctor Cordero Gonzales quien a pesar de haber fallecido en 1949 aún alumbra el camino de los músicos ancashinos de este nuevo siglo. El huayno es el género de música andina más popular, aunque su origen no se puede rastrear hasta la época incaica, por lo que parece ser una creación netamente mestiza. Se cultiva con distintas variantes en toda la serranía peruana.
Entre los Generos Musicales del Peru destacan:
Aguenieve
Alcatraz
Carnaval Cajamarquino
Cumanana
Cumbia Andina
Chicha
Festejo
Huayno
Huayno Ancashino
Huayno Ayacuchano
Muliza
Huaylas
Ingá
Landó
Marinera
Marinera Norteña
Chicha
Pampeña Arequipeña
Panalivio
Resbalosa
Son de los Diablos
Tecnocumbia
Tondero
Triste Norteño
Vals criollo
Yaraví
Yaraví Arequipeño
Zamacueca
Videos
http://www.youtube.com/watch?v=CtUZzCe6-bk
Notas a pie de página:
El cóndor pasa de Daniel Alomía Robles e interpretado por el grupo musical "Sentimiento Perú".
huayno, El Paria de Amadeo Molina Rojo e interpretado por el grupo musical "Conjunto Musical Ancash-sede Trujillo, Perú".
Marinera limeña Moreno pintan a Cristo de Rosa Mercedes Ayarza de Morales e interpretada por Teresita Velásquez.
Bibliografia
Muxica Editores: Culturas Prehispánicas ISBN 9972-617-10-6.
El cóndor pasa de Daniel Alomía Robles e interpretado por el grupo musical "Sentimiento Perú".
huayno, El Paria de Amadeo Molina Rojo e interpretado por el grupo musical "Conjunto Musical Ancash-sede Trujillo, Perú".
Marinera limeña Moreno pintan a Cristo de Rosa Mercedes Ayarza de Morales e interpretada por Teresita Velásquez.
Bibliografia
Muxica Editores: Culturas Prehispánicas ISBN 9972-617-10-6.
Integrantes:
César A. Torres Olano
Rodrigo Bareiro
Mia Nauca
Mauricio Valdez
Ebert Trigos
lunes, 19 de abril de 2010
Llegada de la cultura africana al Perú
La incursión africana en América se remonta a principios del siglo XVI hasta el siglo XIX, con el fin de ser usados como mano de obra por las colonias españoles y para reemplazar a la raza indígena que iba disminuyendo eventualmente, fueron arrancados de sus tierras y traídos como esclavos. Ya arribados en el Perú, eran subastados y vendidos a los hacendados y citadinos españoles que los explotaban tanto en los trabajos rurales del campo y en las minas ubicadas en ciudades de altura. Tenían valor monetario según sus rasgos físicos, además, eran considerados “propiedad” de su dueño o señor feudal.
Aquella época fue el comienzo de la cultura artística africana (que luego sería considerada afro-peruana) inspirada en la tristeza y los sentimientos de haber sido arrancados de su hogar, traídos a otro nuevo continente, y ser tratados como esclavos. Podemos reconocer una primera etapa podemos desde la llegada de esta raza al Perú hasta el año 1970. Cabe resaltar dos años importantes dentro de este periodo, los cuales serían alrededor de 1710 y específicamente en 1854, donde se produjeron las primeras “palenques” que eran asentamientos rurales de negros cimarrones rebeldes; y la ley de la abolición de la esclavitud en el Perú, la cual generó una liberación y expresión de su arte, respectivamente.
Dentro de este periodo surgieron bailes como la zamacueca, el festejo, el alcatraz, también personajes afro-peruanos como Filomeno Ormeño, Los Morochucos y entre otros artistas que alcanzaron popularidad con grabaciones comerciales, en su mayoría festejos, marineras y algunas habaneras. Durante este periodo, surgió el denominado “Verano Negro”, desde la fundación de la Villa de Almagro, el 20 de octubre de 1537, emergen los negros esclavos de servicio en Chincha.
Una segunda etapa vendría desde los inicios de los años setenta hasta la actualidad. La cultura artística afro-peruana comienza a ser más reconocida por el país, comienza una fuerte incidencia sobre la producción comercial lo que origina una creciente expansión y creación de la música, danzas y espectáculos afroperuanos. Este es el caso del grupo de danzas más reconocido en el Perú, “Perú Negro”. Este grupo fue creado por una familia de 12 miembros, ahora hay más de 30 personas envueltas en la música y danza afro-peruana de “Perú Negro”, incluso alcanzó su propia escuela llamada “Perú Negrito”. Fue en 1995 que “Luaka Bop records” lanzó el conjunto de música llamado “The Soul of Black Perú” (el alma del Perú negro), fue ahí donde la gente tomó consideración de los ritmos y sonidos de los africanos que fueron traídos a la costa para trabajar como esclavos. Esta revelación llevó a Perú Negro a mostrarse por todo el mundo, a tal punto de ser consideración como “Ambassadors of Peruvian Culture” (Embajadores de la Cultura Peruana) . No hay duda que el folklore peruano adoptó sentimientos como la alegría, la dulzura y la picardía de los africanos, asimismo instrumentos como la guitarra española y el cajón.
Bibliografía:
Páginas web:
1. http://www.chincha.net/
2. http://www.absolut-peru.com/chincha-cuna-del-folklore-afroperuano/
3. http://es.5wk.com/viewtopic.php?f=4&t=141889&p=1777864
4. http://www.cimarrones-peru.org/verano_negro-historia.htm
5. http://www.perunegro.org/
Libros:
1. KAPSOLI, WILFREDO. Mapa cultural y educación en el Perú. (Tomo 1).
2. CONSEJO PROVINCIAL, LIMA. Folklore.
3. MILLONES, Luis. Dioses familiares: Festivales populares en el Perú contemporáneo.
4. PUBLICACION DEL INSTITUTO RIVA-AGÜERO. Lima en el siglo XVI.
5. BOLAÑOS, César. La música en el Perú.
6. LUCIANO, Pepe. Los afroperuanos
7. SANTA CRUZ, Rafael. Cajón Afroperuano
8. QUISPE, Antonio. De la Pampa.
Aquella época fue el comienzo de la cultura artística africana (que luego sería considerada afro-peruana) inspirada en la tristeza y los sentimientos de haber sido arrancados de su hogar, traídos a otro nuevo continente, y ser tratados como esclavos. Podemos reconocer una primera etapa podemos desde la llegada de esta raza al Perú hasta el año 1970. Cabe resaltar dos años importantes dentro de este periodo, los cuales serían alrededor de 1710 y específicamente en 1854, donde se produjeron las primeras “palenques” que eran asentamientos rurales de negros cimarrones rebeldes; y la ley de la abolición de la esclavitud en el Perú, la cual generó una liberación y expresión de su arte, respectivamente.
Dentro de este periodo surgieron bailes como la zamacueca, el festejo, el alcatraz, también personajes afro-peruanos como Filomeno Ormeño, Los Morochucos y entre otros artistas que alcanzaron popularidad con grabaciones comerciales, en su mayoría festejos, marineras y algunas habaneras. Durante este periodo, surgió el denominado “Verano Negro”, desde la fundación de la Villa de Almagro, el 20 de octubre de 1537, emergen los negros esclavos de servicio en Chincha.
Una segunda etapa vendría desde los inicios de los años setenta hasta la actualidad. La cultura artística afro-peruana comienza a ser más reconocida por el país, comienza una fuerte incidencia sobre la producción comercial lo que origina una creciente expansión y creación de la música, danzas y espectáculos afroperuanos. Este es el caso del grupo de danzas más reconocido en el Perú, “Perú Negro”. Este grupo fue creado por una familia de 12 miembros, ahora hay más de 30 personas envueltas en la música y danza afro-peruana de “Perú Negro”, incluso alcanzó su propia escuela llamada “Perú Negrito”. Fue en 1995 que “Luaka Bop records” lanzó el conjunto de música llamado “The Soul of Black Perú” (el alma del Perú negro), fue ahí donde la gente tomó consideración de los ritmos y sonidos de los africanos que fueron traídos a la costa para trabajar como esclavos. Esta revelación llevó a Perú Negro a mostrarse por todo el mundo, a tal punto de ser consideración como “Ambassadors of Peruvian Culture” (Embajadores de la Cultura Peruana) . No hay duda que el folklore peruano adoptó sentimientos como la alegría, la dulzura y la picardía de los africanos, asimismo instrumentos como la guitarra española y el cajón.
Bibliografía:
Páginas web:
1. http://www.chincha.net/
2. http://www.absolut-peru.com/chincha-cuna-del-folklore-afroperuano/
3. http://es.5wk.com/viewtopic.php?f=4&t=141889&p=1777864
4. http://www.cimarrones-peru.org/verano_negro-historia.htm
5. http://www.perunegro.org/
Libros:
1. KAPSOLI, WILFREDO. Mapa cultural y educación en el Perú. (Tomo 1).
2. CONSEJO PROVINCIAL, LIMA. Folklore.
3. MILLONES, Luis. Dioses familiares: Festivales populares en el Perú contemporáneo.
4. PUBLICACION DEL INSTITUTO RIVA-AGÜERO. Lima en el siglo XVI.
5. BOLAÑOS, César. La música en el Perú.
6. LUCIANO, Pepe. Los afroperuanos
7. SANTA CRUZ, Rafael. Cajón Afroperuano
8. QUISPE, Antonio. De la Pampa.
La llega de los Españoles y su influencia en el folklore peruano
El folklore peruano es considerado el más rico y variado de Sudamérica ya que el Perú se encuentra habitaron las más antiguas y ricas culturas de América del sur. También se debe tomar en cuenta que fue la región del eje centrar del Tahuantinsuyo cuya capital en la época de la llegada de los españoles se convirtió en Lima.
El folklore peruano tiene tres geografías expresivas: la costeña, la andina y la amazónica, pero la llegada de los españoles influencio en dos, la costeña y la andina.
La región costeña: gracias al enorme mestizaje etno cultural de la costa peruana, cuya historia comienza con la llegada de los españoles y los esclavos africanos quienes fueron los que se encontraron con la gente indígena del Perú antiguo
En el año 1532 se puede decir que se dio el primer encuentro serio entre españoles y nativos peruanos comenzaron los primeros mestizajes serios.
La música folklórica costeña nace a partir de la mezcla y la convivencia de hacendados españoles, plebeyos europeos, nativos costeños y esclavos , todo este encuentro étnico se dio en los grandes pueblos y en las haciendas costeñas en los siglos 16 y 17.
Algunos ejemplos de música folklórica con influencia española son la música costeña como el Valse Peruano o Valse Criollo Clásico.
El variado folklore peruano de divide en dos, el Autóctono-Nativo y El mestizo Andino. El primero consta en el uso de instrumentos andinos como: conchas, instrumentos de viento (quenas, zampoñas) y tambores. Estos instrumentos servían justo para hacer el Huayno común y cantado.
El Mestizo Andino
En Ayacucho hay mejores ejemplos del mestizaje andino del huayno, los moro chucos son engendro de la influencia gitana por toda la sierra.
En el Perú la fusión de las famosas coplas, carnavales españoles y boleros gitanos, nace el charangueo Andino. El mestizo nace netamente de la presencia de los españoles y la migración de los gitanos como: el Huayno, el Yaraví, la Pampeña y el alegre Huaylas (sierra central).
El famoso folklore amazónico es la mezcla de de ritmos, una de las cuales incorporan influencia andina en grupos como los Ashianikas (que llegarían hacer los migrantes quechuas hacia la selva)por ello quenas y similares instrumento.
Esta mezcla tiene un parecido a la música brasileña sin presencia del instrumental de la rasa negra.
En nuestros tiempos actuales la hoy llamada “TECNOCUMBIA”; es una ritmo que quizás haya tenido origen en la selva peruana incorporando música amazónica neta, huaynos de la sierra, valses costeños y la cumbia colombiana en fusión.
Este nuevo género fue llevado a la capital (Lima), después se comercializó en Bolivia donde paso al Argentina y se le cambio recién haya en “TECNOCUMBIA”.,
Este género, que aquí en Perú se comercializó con el nombre de “Chicha”, es una creación peruana difundida por todas las ciudades andinas. La última creación musical comercial peruana pospuesta que el Valse Peruano y la Zamacueca.
El folklore peruano tiene tres geografías expresivas: la costeña, la andina y la amazónica, pero la llegada de los españoles influencio en dos, la costeña y la andina.
La región costeña: gracias al enorme mestizaje etno cultural de la costa peruana, cuya historia comienza con la llegada de los españoles y los esclavos africanos quienes fueron los que se encontraron con la gente indígena del Perú antiguo
En el año 1532 se puede decir que se dio el primer encuentro serio entre españoles y nativos peruanos comenzaron los primeros mestizajes serios.
La música folklórica costeña nace a partir de la mezcla y la convivencia de hacendados españoles, plebeyos europeos, nativos costeños y esclavos , todo este encuentro étnico se dio en los grandes pueblos y en las haciendas costeñas en los siglos 16 y 17.
Algunos ejemplos de música folklórica con influencia española son la música costeña como el Valse Peruano o Valse Criollo Clásico.
El variado folklore peruano de divide en dos, el Autóctono-Nativo y El mestizo Andino. El primero consta en el uso de instrumentos andinos como: conchas, instrumentos de viento (quenas, zampoñas) y tambores. Estos instrumentos servían justo para hacer el Huayno común y cantado.
El Mestizo Andino
En Ayacucho hay mejores ejemplos del mestizaje andino del huayno, los moro chucos son engendro de la influencia gitana por toda la sierra.
En el Perú la fusión de las famosas coplas, carnavales españoles y boleros gitanos, nace el charangueo Andino. El mestizo nace netamente de la presencia de los españoles y la migración de los gitanos como: el Huayno, el Yaraví, la Pampeña y el alegre Huaylas (sierra central).
El famoso folklore amazónico es la mezcla de de ritmos, una de las cuales incorporan influencia andina en grupos como los Ashianikas (que llegarían hacer los migrantes quechuas hacia la selva)por ello quenas y similares instrumento.
Esta mezcla tiene un parecido a la música brasileña sin presencia del instrumental de la rasa negra.
En nuestros tiempos actuales la hoy llamada “TECNOCUMBIA”; es una ritmo que quizás haya tenido origen en la selva peruana incorporando música amazónica neta, huaynos de la sierra, valses costeños y la cumbia colombiana en fusión.
Este nuevo género fue llevado a la capital (Lima), después se comercializó en Bolivia donde paso al Argentina y se le cambio recién haya en “TECNOCUMBIA”.,
Este género, que aquí en Perú se comercializó con el nombre de “Chicha”, es una creación peruana difundida por todas las ciudades andinas. La última creación musical comercial peruana pospuesta que el Valse Peruano y la Zamacueca.
Bibliografía
http://es.wikipedia.org/wiki/Categor%C3%ADa_Discusi%C3%B3n:Folclore_del_Per%C3%BA
jueves, 8 de abril de 2010
Libros:
-PERU (7TH ED.) (THE ROUGH GUIDE)
VV.AA. y SERNA, MERCEDES (ED.)
- Agua, los escoleros, warmakuyay, oda al jet, ¿qué es el folklore?
Jose María Arguedas
-Elementos de folklore y folklorología
Alejandro Melgar Vásquez
-Folklore y Tradiciones Populares
Enrique Gonzáles Carré
-Ensayos sobre folklore peruano
Mildred Merino de Zela
-Folklore: arte, cultura y sociedad
Autores: varios
-PERU (7TH ED.) (THE ROUGH GUIDE)
VV.AA. y SERNA, MERCEDES (ED.)
- Agua, los escoleros, warmakuyay, oda al jet, ¿qué es el folklore?
Jose María Arguedas
-Elementos de folklore y folklorología
Alejandro Melgar Vásquez
-Folklore y Tradiciones Populares
Enrique Gonzáles Carré
-Ensayos sobre folklore peruano
Mildred Merino de Zela
-Folklore: arte, cultura y sociedad
Autores: varios
martes, 6 de abril de 2010
Fuentes
http://www.folklorperuano.com/
http://perufolklore1.com/default.aspx
http://www.perucontact.com/es/informacion/folklore.php
http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Manual_de_estilo
http://surplastica.blogspot.com/2007/07/msica-afro-peruana.html
Hitos
Llegada de los españoles
Llegada de los africanos al Perú
Tributos a los entes andinos
Variedad de música
Creación de géneros
Resumen
El folklore es básicamente la mezcla de danzas, canciones, creaciones, costumbres y música tradicional del pueblo. Se puede afirmar que el folklore peruano es la mezcla de la cultura occidental-cristiana con cada una de las culturas regionales de nuestro amplio territorio.
Llego a nosotros con la conquista de los españoles, pero los indígenas y nativos lo dotaron con elementos religiosos, que se convirtió en algo imprescindible para poder llamar a la música española “folklore”.
La música criolla en Lima crea siempre una identidad propia, mesclando algunos géneros. Comenzando con la creación de los valses de origen vienes, mazurcas, jotas y abarcando con la influencia de la música francesa e italiana, la cultura limeña se fue arreglando a través del proceso de transformación de géneros.
Con la llegada de los españoles también llegaron los esclavos negros y así se pudo influenciar la cultura afroparuana. La comunidad afroperuana a aportado una importante participación en la cultura y folklore costeño peruano casi desde que se inicios la colonia hasta la actual independencia .Toda la costa tiene una gran influencia negra en la danzas y el canto del Perú.
La gran mayoría de las danzas tiene un significado en especial como el culto a sus Dioses dando como ejemplo el tributo a la “Madre Tierra” (Pacha mama) o como el culto al Dios Sol. Los aldeanos eran muy creyentes de estos Dioses ya que relacionaban el sentimiento de estos, con la cosecha que tenia o con el clima.
http://www.folklorperuano.com/
http://perufolklore1.com/default.aspx
http://www.perucontact.com/es/informacion/folklore.php
http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Manual_de_estilo
http://surplastica.blogspot.com/2007/07/msica-afro-peruana.html
Hitos
Llegada de los españoles
Llegada de los africanos al Perú
Tributos a los entes andinos
Variedad de música
Creación de géneros
Resumen
El folklore es básicamente la mezcla de danzas, canciones, creaciones, costumbres y música tradicional del pueblo. Se puede afirmar que el folklore peruano es la mezcla de la cultura occidental-cristiana con cada una de las culturas regionales de nuestro amplio territorio.
Llego a nosotros con la conquista de los españoles, pero los indígenas y nativos lo dotaron con elementos religiosos, que se convirtió en algo imprescindible para poder llamar a la música española “folklore”.
La música criolla en Lima crea siempre una identidad propia, mesclando algunos géneros. Comenzando con la creación de los valses de origen vienes, mazurcas, jotas y abarcando con la influencia de la música francesa e italiana, la cultura limeña se fue arreglando a través del proceso de transformación de géneros.
Con la llegada de los españoles también llegaron los esclavos negros y así se pudo influenciar la cultura afroparuana. La comunidad afroperuana a aportado una importante participación en la cultura y folklore costeño peruano casi desde que se inicios la colonia hasta la actual independencia .Toda la costa tiene una gran influencia negra en la danzas y el canto del Perú.
La gran mayoría de las danzas tiene un significado en especial como el culto a sus Dioses dando como ejemplo el tributo a la “Madre Tierra” (Pacha mama) o como el culto al Dios Sol. Los aldeanos eran muy creyentes de estos Dioses ya que relacionaban el sentimiento de estos, con la cosecha que tenia o con el clima.
EXPRESIÓN CORPORAL
EXPRESIÓN CORPORAL
EXPRESIÓN CORPORAL
La Expresión Corporal es la forma más antigua de comunicación entre las personas -incluso anterior al lenguaje escrito y hablado-. Es el medio para expresar sensaciones, sentimientos, emociones y pensamientos. De esta forma, el cuerpo se convierte en un instrumento irreemplazable de expresión humana que permite ponerse en contacto con el medio y con los demás.
"La Danza no es solo un arte, es un modo de vivir, un modo de existir“
*La Expresión Corporal es Danza, una Danza al alcance de todos.
Entendemos la Expresión Corporal como la Danza propia de cada individuo y como tal, su necesidad de ser reconocida y explorada.
Es una disciplina que nos permite conectar con nuestro cuerpo y desde él recuperar un espacio para desarrollar nuestra capacidad creativa y lúdica.
Entendemos la Expresión Corporal como la Danza propia de cada individuo y como tal, su necesidad de ser reconocida y explorada.
Es una disciplina que nos permite conectar con nuestro cuerpo y desde él recuperar un espacio para desarrollar nuestra capacidad creativa y lúdica.
*Mientras conservemos un espacio para reconocernos, jugar y danzar, individual y colectivamente, nuestra capacidad de ser y crear no se verá dañada.
*La Expresión Corporal la entendemos como un derecho de todos los individuos para expresarse y comunicarse.
*Es un camino que ha de ser explorado y trabajado por el alumno para encontrar la fluidez entre las emociones y sentimientos de su mundo interno y la comunicación con los que le rodean.
ACTIVIDAD:
*LEE ATENTAMENTE Y REALIZA UN RESUMEN SOBRE EL TEMA, HAS UN DIBUJO ALUSIVO AL
MISMO QUE A CONTINUACIÓN TE PRESENTO:
EXPRESANDO EMOCIONES
(LECTURA)
•La Expresión Corporal busca el desarrollo de la imaginación, el placer por el juego, la improvisación, la espontaneidad y la creatividad. El resultado de lo anterior, es el enriquecimiento de las actividades cotidianas y del crecimiento personal. Por otra parte, enseña a encontrar formas de comunicación más profundas e íntegras, lo que repercute en el contacto con los demás. La Expresión Corporal, permite descubrir los mecanismos de funcionamiento de los distintos grupos humanos: equipos de trabajo, alumnos de clase, etc.
•Se sabe que durante los primeros años del niño, su motricidad necesita desarrollarse. Por medio de la expresión corporal, se puede educar la espontaneidad y la tendencia natural al movimiento propio de esta edad. Además, amplía y enriquece el lenguaje corporal de los niños, fomentando el entendimiento y la expresión de los propios sentimientos.
RESPONDE:
1. QUE ES EXPRESIÓN CORPORAL?
2.POR QUE SE DICE QUE LA EXPRESIÓN CORPORAL ES UNA DANZA Y UNA DISCIPLINA?
3.QUE NOS PERMITE ENCONTRAR O TRANSMITIR A TRAVÉS DE ELLA?
4. QUE SE BUSCA A TRAVÉS DE LA EXPRESIÓN CORPORAL?
5. FORMA UN GRUPO DE 5 ó 6 COMPAÑEROS Y
REALICEN UNA DANZA CREATIVA .PARA SER PRESENTADA EN AULA.
DANZA PREHISPÁNICA Y DANZA COLONIAL
DANZA PREHISPÁNICA Y DANZA COLONIAL
LA DANZA EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA.
En la etapa prehispánica, desde sus orígenes – hace casi 10,000 a .C. – la danza va a estar ligada a la magia y a la fertilidad. Los factores que determinaron esta orientación se dieron por la adversidad del territorio peruano para la práctica de la agricultura, una actividad básica para el sustento del hombre, teniendo que recurrir a fuerzas extraordinarias e ingeniosas, además a adoptar ciertas creencias tutelares que originarían su religión panteísta como el culto a la tierra (pachamama) justamente por reverenciar su grado de productividad.
A través de la cerámica se puede evidenciar que la danza prehispánica era de tipo ritual, así podemos clasificarlas en: DANZAS GUERRERAS, las que se practicaban después de someter a pueblos vecinos y que servía para rendir culto a la victoria; DANZAS MACABRAS, en la que se representaban sacrificios humanos para beneplácito de sus dioses y DANZAS AGRÍCOLAS, relacionado a los asuntos de la siembra y cosecha, conforme al calendario agrícola.
LA DANZA EN LA ÉPOCA COLONIAL
En la colonia, los españoles de manera compulsiva, más que persuasiva, trataron de imponer sus propios valores culturales. El aspecto religioso resulta ser un componente de especial significación en esta intención ya que los españoles quisieron captar ideológicamente a los hombres del ande destruyendo todo vestigio material y espiritual de sus dioses, estableciendo para ello algunos ritos católicos como la celebración de misas, bautismos, confirmaciones y matrimonios. Pero la población nativa, dada su raigambre, se dedicaron a boicotear o distorsionar la labor de los catequizadores y no dejaron de realizar sus grandes concentraciones populares para cantar y danzar. Cuando eran perseguidos por continuar sus prácticas, consideradas diabólicas, se vieron obligados a ocultar sus huacas, sus dioses, sus creencias o sus bailes para ejercerlos clandestina o sutilmente mientras ejercían la nueva religión occidental, surgiendo como consecuencia una nueva expresión mestiza.
Pero la danza en la colonia no sólo contemplaría influencias de la contradicción hispano – indígena, sino de otra nueva cultura. Como se sabe, durante la colonia se produjo la llegada del hombre negro en condición de esclavos para trabajar en las haciendas costeñas y también en las minas. Al encontrarse con la cultura hispana y la cultura andina se produciría un choque de identidades dando lugar a ciertos mestizajes que tipificarían las tradiciones negras del Perú y que generalmente se ubicarían en la costa.
DANZANTE DE TIJERA
DANZA NEGRILLOS
DANZA COLONIAL
ACTIVIDAD
*DIFERENCIA LA DANZA PREHISPÁNICA Y LA COLONIAL EN UN PARALELO.
*ILUSTRA EL TEMA
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